واژه ماندالا (Mandala) در زبان باستانی مردم هندوستان به معنی دایره است. این واژه از ریشه “ماندا” به معنای ذات یا جوهر و پسوند “لا” به معنای ظرف یا در بردارنده، گرفته شده است. از این رو “ظرف جوهر” هم معنا می دهد و یک کهن الگو محسوب می شود. در واقع ماندالا یک شکل هندسی است که در ادیان هندو و بودا به عنوان دایره‌هایی نمادین برای نمایش جهان هسـتی، و تمرکز بر خویشتن و جستجو در درون انسان هستند. ماندالاها را می توان حتی از زیر میکروسکوپ تا پشت تلسکوپ مشاهده کرد. از آرایش خاص و عجبیب کریستال های یخ تا انسجام بی‌مانند سیارات و کهکشان ها و جهان هستی، قابل مشاهده هستند. از این رو در زندگی ما حضوری همیشگی دارد. یک ماندالا بیشتر از یک شکل ساده است و می توان آن را به عنوان مدلی از ساختار زندگی در نظر گرفت. در واقع این طرح هندسی کهن، یک نمودار کیهانی است که روابط تا بی‌نهایت را برای ما یادآوری می کند و جهان درون و برون بدن و ذهن ما را گسترش می دهد. دایره نماد روح است، نماد ناخودآگاه انسان. چنانکه افلاطون روح را همانند یک کره می پنداشت. از طرفی چهار گوشه یا چهار ضلعی، نماد مادیات، جسم و واقعیت است و به خودآگاه انسان اشاره دارد.
یک طرح ماندالای جدید
نقاشی ماندالا - قرن 17 میلادی
اشکال متقارن هندسی ماندالا علاوه بر پیچیدگی و جذابیت بصری، با کمک وکتورها خود به خود توجـه شخص را به مرکز دایره جذب می کنند. امروزه اغلب هنرمندان طرحواره ماندالاگونی غیر از دایره و مربع ترسیم می کنند که از حیث زیبایی شناسی حیرت انگیز است. ولی یک ماندالای اصیل با ویژگی هایی که در تعاریف تاریخی و کهن آن وجود دارد، حتما در برگیرنده دایره ها و مربع ها خواهد بود. پروفسـور یونگ، ماندالا را “کهن‌الگوی خویشتن، نماد تمامیت و نظم، که کار ویژه آن سازماندهی و تنظیـم دوبارۀ وضعیت های هرج و مرج آلود” می داند. بطور خلاصه طراحی ماندالا راهی برای تنش زدایی و تمرکز ذهن می باشد.
آموزش ماندالا به بیماران
در هنر درمانی به بیماران توصیه می شود تا با رسم ماندالا به ذهن خود تسلط بیشتری پیدا کرده و به آرامش برسند. پروفسور کارل گوستاو یونگ در این زمینه اقدامات بسیاری کرده است. به عقیده یونگ ماندالا می تواند بیان مصور ذهن و کلیدی برای خودشناسی و رفع تعارضات روانی باشد. موافقان نظریه یونگ معتقدند ماندالا در فرآیند رسم، شفا می بخشد. زمانی که خود از هم می پاشد یا در خطـر متلاشی شدن قرار می گیرد، مانـدالا ارتباط جدیدی میان ناخودآگاه و خودآگاه برقرار می کند. در واقع این الگوی کهن، مانند وسیله‌ای فرافکن عمل میکند و مسائل درونی را بیرون می ریزد. هرکس در دنیا، ماندالای مختص به خود را دارد که می تواند در نقاشی و فعالیت های هنری او شکل گیرد.
نقاشی ماندالا اثر یکی از بیماران یونگ
تجربه رسم و آموزش ماندالا تاثیرات آرامش بخشی در فرد به وجود می آورد. بدین صورت ماندالا نمادی از کلیت و یکپارچگی جوهره وجود انسانی است که در فعالیت های هنردرمانی تجسم پیدا می کند. جوآن کلوگ (هنر درمان) به بیمارانش توصیه می کرد، روی کاغذ دایره‌ای بکشند و از مرکز شروع به کشیدن کنند و آن را ادامه دهند تا به اعماق نا خودآگاه جمعی خود نزدیک شوند. او معتقد بود این کار حس زیبایی شناختی و توانایی کنار آمدن با ابهامات ذهنی را بهبود می بخشد و بیمار را به آرامش می رساند.
هنرمندان ماندالا
یونگ
کارل گوستاو یونگ روانپزشک و فیلسوف بزرگ سوئیسی که به خاطر فعالیت‌هایش در روانشناسی و ارائه نظریاتی در زمینه روانشناسی تحلیلی معروف است. یونگ را در کنار زیگموند فروید از پایه‌گذاران دانشِ نوین روانکاوی قلمداد می‌کنند به تعبیر «فریدا فوردهام» پژوهشگر آثار یونگ: «هرچه فروید ناگفته گذاشته، یونگ تکمیل کرده‌است». از او به عنوان پدر روانشناسی نوین یاد کرده و او را در زمره بزرگترین افراد بشر در گذشته و حال می‌دانند. او هر روز ماندالا میکشید و رسم آن را را وارد روش های درمان بیمارانش کرد.
ماریا لوییز وان فرانتس
ماریا لوییز یک نویسنده و روانشناس سوییسی بود که مکتب کارل یونگ را دنبال می‌نمود. او در زمینه ماندالا و هر چیزی که به آن مربوط میشد مطالعات بسیاری کرد و از همین طریق وارد جامعه هنری شد و چهره‌ی برجسته‌ای در این زمینه پیدا کرد. آثار وی بسیار تاثیرگذار بودند. ماریا لوییز در سال 1998 و در سن 83 سالگی درگذشت.
ماندالی مندریلا
ماندالی مندریلا (Mandali Mendrilla) طراح مد آمریکایی معاصر است که بیشتر در آمریکا، اروپا و هندوستان فعالیت دارد. او در یکی از لباس‌‌هاییش برای موزه‌ی MOSAبلژیک، از ماندالا استفاده کرد و لباس را به شکل یک نیلوفر آبی طراحی کرد که در حال حاضر در موزه‌ی هنر شهر شانگهای چین نگه داری میشود.
آمار مطالب
آمار کاربران
کاربران آنلاین
آمار بازدید
آمار
وبلاگ:
عضویت سریع
